Buda, Jesus Cristo, Shankaracharya, Vivekananda e muitos grandes santos e devotos do Senhor são apreciados na memória das pessoas até hoje. Que qualidade os fez memoráveis para todos os tempos vindouros? Foi seu caráter. As qualidades que compõem um caráter impecável são: amor, paciência, tolerância, firmeza e caridade. Estes devem ser reverenciados. O caráter é a fragrância da flor da vida; ele dá valor e mérito à vida. As cem pequenas ações que nos permitimos a cada dia cristalizam-se em hábitos; esses hábitos modelam a inteligência e moldam nossa visão e vida. Tudo o que tecemos em nossa imaginação, buscamos em nossos ideais e ansiamos em nossas aspirações, deixam uma marca indelével na mente. Poetas, pintores, artistas e cientistas podem ser grandes, cada um em seu próprio campo, mas sem caráter, eles não podem ter reputação na sociedade.
Nenhuma pessoa ou maldade neste planeta é incorrigível. Não foi Angulimala, o ladrão, que se transformou em uma pessoa de bom coração por intermédio de Buda? Não foi o ladrão Ratnakara transformado no Sábio Valmiki? Por um esforço consciente, os hábitos podem ser mudados e o caráter refinado. As pessoas sempre têm dentro delas, dentro de seu alcance, a capacidade de desafiar suas más inclinações e mudar seus maus hábitos. Pelo serviço altruísta, renúncia, devoção, oração e regulação da conduta, os velhos hábitos que ligam as pessoas à Terra podem ser descartados e novos hábitos que os levam ao longo do caminho divino podem ser incutidos em suas vidas. O objetivo de toda literatura espiritual, poemas épicos e livros é discutir a natureza da mente, suas formas e caprichos, e informar sobre o processo de remodela-la. Por favor, perceba que a simples leitura de um livro não concederá discernimento. Aquilo que é visto, ouvido ou lido deve ser posto em prática na vida real.
Quando guardamos coisas valiosas em uma caixa, nós a trancamos e mantemos a chave conosco, em segurança. Se perdermos a chave ou esquecemos onde a guardamos, não podemos recuperar os objetos de valor quando mais precisamos deles. Assim também, neste corpo humano, precisamos de uma chave para obter o tesouro do conhecimento e da bem-aventurança. Shankaracharya considera a devoção (bhakti) como uma chave. Quando você usa a chave da devoção e gira-a para o lado do desapego, você pode facilmente abrir a porta do conhecimento e da bem-aventurança. Mas, se a chave de devoção é girada na direção errada, longe do desapego e em direção ao apego, você não será capaz de abrir a arca do tesouro. Portanto, tanto para o desapego como para o apego, esta chave de devoção que está entre os dois é importante, e você deve protegê-la. Será possível para você ter essa devoção quando tiver fé em Deus.
Rathri significa noite, escuridão. Shiva significa auspicioso. 'Shivarathri' significa o auspicioso que é inerente à escuridão. Refere-se à sabedoria que existe em meio à ignorância. Sabedoria e ignorância não são duas coisas diferentes; elas são essencialmente as mesmas, são polaridades opostas do mesmo princípio subjacente. O estado que transcende tanto a sabedoria quanto a ignorância é a Divindade, Paratatva. Este Shivarathri é um dia em que se tenta estabelecer amizade entre a mente e Deus. Shivarathri lembra a todos o fato de que a Divindade é onipresente e pode ser encontrada em todos os lugares. Diz-se que Shiva vive em Kailasa. Mas onde está Kailasa? Kailasa é a nossa própria mente cheia de alegria e bem-aventurança. Isso significa que quando você desenvolve pureza, estabilidade e sacralidade interiormente, seu coração se enche de paz e bem-aventurança e, finalmente, seu próprio coração é Kailasa.
Hoje, no mundo, vemos muitas pessoas que dizem não ter fé em Deus. Aquele que não tem fé em si mesmo, por si só, não têm fé em Deus. Falando francamente, ninguém pode viver, nem por um momento, sem fé em Deus; é simplesmente impossível! Por quê? Não fique com a impressão de que Deus existe em algum lugar, tendo uma forma especial, com poderes especiais e assim por diante. Aquilo que está contido em seu próprio coração como um pensamento limpo e como consciência suprema é verdadeiramente Deus! Esta parte sagrada do coração de alguém está presente em todos os seres no Universo. Não há ninguém que não tenha um coração tão sagrado. Por isso, Deus está dentro de você e você não tem que procurar por Ele em outro lugar. Como este coração sagrado está presente em todos, você deve firmemente acreditar que Deus está em todos, em todos os momentos.
Felicidade geralmente relaciona-se ao conforto corporal e é transitória. Tal prazer temporário chega até nós por alguns momentos, mas muito em breve nos mergulha em tristeza profunda. Mas o tipo de bem-aventurança que se obtém pela Alma (Atma) é permanente, puro e desinteressado. Por isso, a educação espiritual (Brahma Vidya) preconiza que o amor deve ser cultivado por causa do amor apenas. Você não deve expressar o amor simplesmente para obter benefícios materiais. Se o amor é vertido para ganhar benefícios temporários, então ele terá apenas uma curta duração. O Atma Divino simboliza a verdade eterna e é permanente. Portanto, Prema ligado ao Atma será verdadeiro e permanente. Esse amor infinito e a verdade eterna estão presentes em cada ser (jiva). Se nos concentrarmos no desenvolvimento do amor e da verdade como o próprio motivo, então experimentaremos a bem-aventurança suprema. É por isso que os Upanishads defendem o Amor Altruísta como “Sathyasya Sathyam” ou a Verdade das verdades.
O leão, embora coroadocomo o rei da selva, regressa a cada poucos passos enquanto caminha pela floresta, pois tem medo de ser perseguido. O medo na mente fará sua visão vacilar. Violência dentro do coração distorce a visão e distrai a vista. Seja vigilante! Você deve praticar e desenvolver a visão imparcial. Toda a criação deve parecer igualmente auspiciosa a seus olhos. Você deve olhar para todos com tanto amor e fé como eles têm em si mesmos, pois absolutamente nada é ruim na criação - não, nem mesmo uma partícula! O mal aparece como tal somente pela visão defeituosa. A criação é colorida apenas pela natureza dos óculos que você usa. Por si só, toda criação é eternamente pura e santa. Portanto, você deve cultivar firmeza unidirecionada (ekagrata) em tudo o que fizer. Visão imparcial (sama-drishti) é visão auspiciosa (subha-drishti).
Na atual Era de Kali, há tanto ódio entre irmãos. Quando não há unidade no seio da família, é possível realizar a unidade em meio a todas as pessoas neste mundo? Em muitos discursos de tribuna, as pessoas se dirigem uns aos outros como irmãos e irmãs. Devemos nos perguntar se tais palavras estão vindo das profundezas de nosso coração, ou se estamos simplesmente lendo-as a partir de um pedaço de papel. Se você realmente quer dizer as palavras "irmãos e irmãs" das profundezas do seu coração, você definitivamente conquistará a graça do Senhor e boas consequências se seguirão. Nunca se preocupe ou tema que você pode ter que distribuir sua propriedade familiar, ou compartilhar a riqueza com aqueles a quem você se dirige como irmãos e irmãs. É necessário e adequado que você perceba e aceite que o mesmo Divino está presente em todos e é a base para a fraternidade entre toda a humanidade.
Se sua mente se deleita com objetos externos, com observação despropositada e crítica ao mundo exterior, como, então, ela pode ser treinada para ser firme? Pergunte a si mesmo: "Grandes almas (Mahatmas) e sábios eram também pessoas como eu. Se elas puderam alcançar a perfeição, então eu posso, se eu seguir seu método. O que eu ganho em perder meu tempo descobrindo falhas e fraquezas nos outros?" Assim, a primeira prática espiritual (sadhana) é procurar os defeitos e fraquezas dentro de si mesmo, se esforçar para corrigi-los e tornar-se perfeito. A labuta incessante dos dias subsequentes tem como objetivo e justificativa esta consumação: tornar os últimos dias de alguém doces e agradáveis. Mas cada dia também tem a sua noite. Se o dia é gasto em boas ações, em seguida, a noite nos abençoa com o sono profundo, revigorante e reparador, o sono que é dito ser semelhante ao samadhi (absorção total no Eu Superior).
Devemos compreender claramente o significado de "morte" e "imortalidade". Consideramos a morte como sinônimo de todos os tipos de força no corpo que estão sendo perdidos. Em outras palavras, a morte é o desaparecimento da força vital do corpo. Se a força vital permanece no corpo para sempre, consideramos tal situação como imortalidade. Isso é incorreto. Ser capaz de identificar-se totalmente com o aspecto de Deus e esquecer completamente o aspecto do corpo é a verdadeira imortalidade. Todos os momentos em que estamos totalmente imersos apenas no pensamento do corpo e seus confortos, e esquecemos o aspecto do Atma, isso é a morte. É somente quando somos capazes de reconhecer claramente a ligação entre nascimento e morte que o desejo sagrado de assegurar a imortalidade brotará em nós. Há nascimento e morte para o corpo, mas não há nascimento ou morte para o Atma. Ser capaz de entender essa eternidade do Atma é o verdadeiro significado de alcançar a imortalidade.
Fonte: http://www.sathyasai.org.br/
Canal Youtube: Sai Love
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