SATHYA SAI BABA - DE 09 A 12.06.2015

09.06.2015

Inclinações (vasanas) não desaparecerão enquanto o coração estiver cheio da ilusão do egoísmo, mesmo que se esteja imerso em muitas disciplinas espirituais de purificação do coração. Tais pessoas, se querem se livrar do sentimento de "eu" e "meu", devem adorar o Senhor. Aquele cujo coração é governado pelo conjunto das seis paixões pode ter apenas o ego como conselheiro! Aqueles que têm tal conselheiro são piores que tolos, por mais que digam ser tão sábios, aspirantes ou renunciantes. Pessoas experimentam alegria e miséria por meio dos ouvidos. Evitando, assim, as flechas cruéis das palavras duras, deve-se usar as palavras doces, agradáveis e suaves - e com tal suavidade, adicione a doçura da verdade. Tornar a palavra suave pela adição de falsidade somente limpa o caminho para mais miséria. Uma pessoa que se tornou um aspirante espiritual deve usar palavras muito suaves, doces, verdadeiras e agradáveis. Tal pessoa pode ser reconhecida por suas boas qualidades. (Prema Vahini, capítulo 43)

10.06.2015

O Mestre vem para salvar não uma boa pessoa da ilusão, mas a toda a humanidade. Ele assume uma forma que as pessoas possam amar, valorizar e reverenciar. Ele dá alegria e coragem ao falar a sua língua. O único defeito que se encontra entre a sua mente e o Mestre é a ilusão. A ilusão é como um cão feroz que não permitirá que ninguém se aproxime do Mestre. Você pode conseguir evitá-lo, chamando o Mestre em voz alta para que Ele mesmo desça e acompanhe-o para sua casa. Ou seja, você deve ganhar a Graça do Senhor para alcançar Sua proximidade (Saameepyam). A ilusão é o animal de estimação do Senhor, por isso ele não o fará mal se o Senhor mandá-lo parar de perturbá-lo. Então, assim como você dá ao ourives um ornamento partido ou amassado e recebe uma fina joia de volta, confie sua mente ao Senhor. Ela certamente precisa de reparos, se não de completa reconstrução. (Divino Discurso, 01 de janeiro de 1964)



11.06.2015

Ao carregar um feixe de sândalo, pode um jumento se tornar um elefante? O jumento sentirá a diferença de peso, mas não o perfume! Por outro lado, o elefante ignora o peso e inala o doce aroma. Igualmente, o aspirante espiritual, ou devoto, assimilará apenas a verdade pura, a essência pura das boas atividades, da santidade e das escrituras. Por outro lado, aquele que continua discutindo por causa de mera erudição, aprendizagem e debate saberá apenas o peso da lógica, perdendo o aroma da verdade! Amor (Prema) é o instrumento mais eficaz para constantemente lembrar-se do Senhor. Para manter esse instrumento seguro e forte é preciso o poder do discernimento (Viveka). Muitas pessoas no mundo utilizam sua vasta erudição na disputa para provar sua superioridade; este é um grande erro. Se eles realmente fossem tão eruditos, silenciosamente experimentariam a essência, o puro Divino. (Prema Vahini, capítulo 44)


12.06.2015

Você deve proceder sempre rumo à força (balam); você não deve aceitar a mentira, a maldade, a perversidade - que denotam um traço fatal, fundamental, de covardia e fraqueza (Balaheenam). Fraqueza nasce de aceitar como verdadeira uma imagem menor de si mesmo do que aquela que você realmente é. Você acredita que é a casca, mas você realmente é o cerne. Este é um fato fundamental. Todas as suas práticas espirituais devem ser encaminhadas para a remoção da casca e para a revelação do cerne. Enquanto você disser "eu sou", estará fadado a ter medo, mas uma vez que você disser e sentir "Aham Brahmasmi" (Eu sou Divino), você receberá força infinita. A influência do Divino é tão sutil e forte que, enquanto você estiver contemplando-O, todos os traços de inveja e ganância desaparecerão da sua mente. O amor puro que as vaqueiras (gopis) tinham pelo Senhor Krishna é um grande exemplo. Essa é a característica das Encarnações Divina em todos os tempos. (Discurso Divino, 14 de janeiro de 1964)

Fonte: http://www.sathyasai.org.br/
Youtube: Sai Love